Dall’utopia alla realtà. Il pensiero anarchico di Emmanuel Levinas

Il nucleo rivoluzionario del pensiero levinassiano consiste nel capovolgimento del primato tradizionale della filosofia occidentale. Contro una tradizione millenaria che ha fatto dell'ontologia – lo studio dell'essere in quanto essere – il fondamento del pensare filosofico, Levinas afferma il primato dell'etica sull'ontologia. Ciò vuol dire che contrariamente a quasi tutta la storia del pensiero filosofico, non è la comprensione teorica dell'essere a costituire la filosofia prima, ma la relazione concreta, asimmetrica e responsabile con l'Altro. La sua ricerca, forte degli strumenti della fenomenologia, mette quindi al centro l'alterità espressa dal volto (visage), non riducendolo alla sua apparenza fenomenica ma caratterizzandolo da una struttura che eccede l'usale modalità di esperienza e che si manifesta come epifania, ossia come rivelazione di un'alterità originaria irriducibile che mi interpella e che mi chiama ad una responsabilità.

Il volto comanda silenziosamente ma senza servirsi di una costrizione esterna. Il comandamento del volto è l'apertura ad una dimensione etica originaria che precede ogni scelta e ogni libertà costituita: mi influenza ma non mi necessita. È impossibile non sentire il richiamo del volto d'altri ma è possibile tuttavia non assecondarlo e arrivare al gesto estremo dell'uccisione. Forse è questo il tratto più saliente della scandalosa filosofia levinassiana. L'incontro con Altri, è originario ma è un caso, il comandamento non è dato da un essere superiore e può essere eluso; tuttavia ciò non vuol dire che non eserciti influenza su di me.

La filosofia occidentale, da Parmenide ad Heidegger, ha sempre cercato di ricondurre la molteplicità all'unità, l'altro al medesimo, il particolare all'universale dell'essere. Questo movimento di totalizzazione è ciò che Levinas chiama "Totalità": un sistema chiuso in cui ogni differenza viene assorbita, ogni alterità ridotta a momento dialettico di un'identità superiore. Contro questa tendenza, Levinas oppone l'infinito, quindi l'idea ripresa da Cartesio di un'eccedenza irriducibile che non può essere contenuta dal pensiero che la pensa e che sfugge ad ogni tentativo di totalizzazione. La relazione con l'Altro si caratterizza da una radicale asimmetria. Sono responsabile dell'altro prima ancora di ogni mio atto, prima della mia libertà stessa. Anzi è proprio il mio legame con l'Altro che costituisce la condizione di esistenza della mia libertà. Questa anteriorità della responsabilità rispetto alla libertà rovescia l'intera impalcatura della filosofia moderna, fondata sull'autonomia del soggetto. Per Levinas non siamo responsabili perché liberi ma piuttosto siamo liberi perché in origine responsabili.

La separazione dell'Io nella sua interiorità, nel suo godimento egoistico del mondo non è qualcosa da superare dialetticamente, ma la condizione stessa della relazione etica. Solo un essere veramente separato, egoista e "ateo" può essere chiamato alla responsabilità. Il rapporto con l'Altro non annulla questa separazione ma la presuppone. Si tratta di una relazione senza fusione, un legame che mantiene la distanza.

Si può già intravedere come il concetto di utopia contraddistingua sensibilmente il pensiero di Levinas. Per utopia non si intende un progetto politico irrealizzabile o una città ideale da costruire nel futuro, ma una struttura costitutiva della relazione etica, il modo stesso in cui l'infinito irrompe nel finito senza essere da esso contenuto. L''utopia designa quella dimensione che eccede costantemente ogni ordine costituito, impedendo allo Stato e alle istituzioni di chiudersi in una totalità autosufficiente. Essa possiede almeno tre differenti sfumature.

Innanzitutto l'utopia per Levinas è pensata in relazione all'ontologia. Già nel suo primo saggio De l'Évasion (1935), Levinas identifica nell'evasione una categoria filosofica cruciale. Non si tratta di fuga dal mondo o di un gesto nichilista, ma del gesto che rende possibile la critica ad una filosofia astratta e rigida. L'essere, nella sua neutralità e nella sua tendenza a costituirsi come totalità, può diventare oppressivo, violento. L'evasione è il movimento che apre uno spazio oltre l'essere verso una trascendenza che apre una "socialità utopica", come la chiama Levinas, un luogo in cui l'umano può manifestarsi al di là della logica totalizzante della storia.

L'utopia come decentramento dello Stato

A prova del fatto che Levinas non intende chiudersi nelle maglie di un pensiero astratto, egli pensa l'utopia primariamente come un concetto originale di pensare i rapporti interni allo Stato. Quest'ultimo non nascerebbe dalla limitazione della violenza originaria (Hobbes) né rappresenta il compimento della razionalità nella storia (Hegel) ma un'istituzione costitutivamente aperta all'alterità, uno squarcio al di là dello Stato nello Stato stesso. Attraverso la distinzione simbolica tra lo Stato di Cesare (Roma, sinonimo di legge e ordine politico) e lo Stato di Davide (Gerusalemme, luogo di responsabilità etica e apertura messianica), Levinas mostra come ogni ordine politico debba rimanere esposto ad un'istanza che lo trascende. Lo Stato è legittimo solo nella misura in cui conserva memoria della relazione etica originaria, solo se non si assolutizza ma rimane aperto alla critica profetica, alla voce che denuncia l'ingiustizia verso la vedova, l'orfano, lo straniero. Questa è l'anarchia levinassiana: non assenza di ordine, ma rifiuto di ogni fondamento ultimo, di ogni principio che si erga a totalità. Lo Stato è "an-archico" perché il suo fondamento non lo si ritrova in sé stesso ma nella relazione con l'Altro, in una responsabilità che precede ogni istituzione e ogni legge positiva.

L'utopia come pace escatologica

È chiaro che la pace utopica a cui aspira Levinas non è quella politica, frutto di calcolo strategico o di equilibrio di forze, ma una pace molto più radicale dagli accenti messianici, diversa dall'assenza di guerra. Questa pace assume la guerra come orizzonte sempre possibile, ombra costante che accompagna la relazione etica, senza voler negare il conflitto o compiere il tentativo di fondersi in un'armonia prestabilita. Tuttavia prima della guerra c'è la relazione di responsabilità, la violenza sopraggiunge solamente quando il Medesimo tenta di ridurre l'Altro a concetto, quando lo priva della sua alterità costitutiva, quando la totalità cerca di assorbire l'infinito. La pace non è dunque il risultato di un progresso storico, ma l'origine stessa da cui il procedere storico si allontana ma a cui può sempre ritornare. In tal senso è fortemente radicato al concetto di salvezza escatologica che però Levinas tenta di riscattare con gli strumenti della filosofia anziché con quelli della religione.